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截拳道哲学  

2013-04-04 16:23:16|  分类: 人生哲理 |  标签: |举报 |字号 订阅

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截拳道哲学

《老子》一书虽短短五千余字,却言及甚广,思及甚深,涉及宇宙万物、为人处世、治国用兵、修身养生各方面,道家思想对中华文化影响至广至深。

道 是什么?

虽然《老子》开篇 道 :" 道 可 道 ,非常 道 ",但老子还是在反复地说" 道 ",全书" 道 "出现了73次,几乎章章言 道 。对于任何接触" 道 "的人来说首先要问的肯定是" 道 是什么"或"什么是 道 "。

" 道 "是什么呢? 道 并非某种存在的实体,它存在于耳目见之外,却又存在于宇宙万物之中。 道 "视之不见,听之不闻,搏之不得", 道 是"无状之状,无物之象", 道 的本体特征就是"无"。另一方面, 道 是天地之根、宇宙之源、"万物之宗", 道 孕育了宇宙万物:"有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母","道生一,一生二,二生三,三生万物","谷神不死,是谓玄牝,玄牝之门,是谓天地根", 道 就像母性生殖器那样虚空而孕育万物。所以就 道 之用而言又是"有","无"与"有"是 道 的体用两个方面,并不矛盾。现在就不难理解"天下万物生于有,有生于无"(第四十章)和"无,名天地之始;有,名万物之母……此两者同出而异名,同谓之玄"(第一章)了。

道 的本质——自然无为

上而的谈玄说道不免有些空洞,说来说去还是不知道" 道 "是什么。" 道 "的本质是"自然""无为",也就是宇宙的自然性:"人法地,地法天,天法 道 , 道 法自然"。自然是 道 的终极本质和最高原则,由自然而引出"无为"——道家思想的核心。由于老子的的否定性思维特质,他的论述 道 的时候大多用的是否定语言,而表达的是肯定的意思。但是很多人并不深入理解老子" 道 "的思想,认为"无为"是一种消极的处世态度,也就是无所作为。很显然,老子这样的饱学之士不至于把无所作为游手好闲正襟危坐地说叫做" 道 ",这里的"无为"是指不违背宇宙的自然性,不对事物横加干涉,让其自然发生发展。"知常曰明;不知常,妄作,凶。"老子所有为人处世治国用兵无不贯穿着自然与无为的思想,以无为而无不为。

柔弱胜刚强

"天下之至柔,驰骋天下之至坚,无有入无间","柔弱处上,高大处下","天下莫柔弱于水","而攻坚强者莫之能胜","坚强者死之徒,柔弱者生之徒","夫人之生也柔弱,死也刚强"等莫强调柔弱。老子举例 道 :刚生下来的婴儿身体相当柔弱,但他的嗓子怎么也哭不坏,往地上摔跤也不会受什么伤;水至柔,却什么也砍不断,而水能渗入到任何缝隙,并能"水滴石穿"。"柔弱"还有居卑处下,忍辱负重和自用自强的深意:"胜人者有力,自胜者强,强行者有志"。

上德不德

老子眼中德有"上""下"之分:"上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无以为;下德无为而有以为。"所谓上德其实质也是无为,不有意施仁舍义也不随意发号施令。老子反对仁智礼义,孔子向请教礼的问题,老子说这些对你没有任何好处。在老子眼中,"大道废"才有了所谓的"仁义"。

以奇用兵,以无事取下天

咋一看这不矛盾吗吗——既然用兵何言无事?事实上老子并不主张战争:"以 道 佐人者,不以兵强天下。其事还师之所处,荆棘生焉;大军之后,必有凶年";"夫兵者,不祥之器,物或恶之,故有 道 者不处"。然而老子并非置身世外的空谈者,他看到当时(春秋时代)战乱纷争再所难免,所以说"兵者不祥之器,非君子器,不得已而用之",能不用兵则不用,但在万不得已的时候还是要用的。如何用兵?老子主张"以奇制胜",主张"欲弱先强,欲废先兴"以弱的表面现象迷惑敌方以出奇不意而胜之。"以正治国,以奇用兵,以无事取天下。"

"小国寡民"的社会理想

" 小国寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不远徙。虽有舟舆,无所乘之,虽有甲兵,无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死,不相往来。"这就是老子构想出来的理想社会形态,是老子自然无为思想的所向往的社会。可以看到,这样的社会是不现实的,回到"结绳记事"的原始社会不历史的倒退,是不符合历史发展规律的,但是我们可以理解老子产生这种向往和原因和出发点。

消极的一面

任何一门 哲学 都不可能是完美的。虽然我们不能简单地将"无为"看作消极,但老子的 哲学 理论也的确存在它消极的一面。在我看来,道家 哲学 (至少是老子 哲学 )消极之处有三个方面:"明哲保身"、"强骨弱志"的愚民政策和以思考代替实践的想法。

老子很重生命,即所谓"贵生""重死",为了保全生命尊下处弱,明哲保身。这种贵身保身甚是很刻意的,能保身即为有用。在现实社会中,我们不可能隐居起来孤立起来,也不能为了保全自己而成为庸碌的芸芸众生,犹其是在现代社会,我们应该努力完善自已并投身社会对社会有所贡献。这话很多人不爱听,但一定没错。

老子"无为""不治"的治国理论带有明显的愚民思想,并且与他的"任其自然"不加干涉的思想相矛盾:"不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为 也。为无为,则无不治。"

"不出户,知天下;不窥牖,见天道。其出弥远,其知弥少。是以圣人不行而知,不见而明,不为而成。"这种不行而知的想法显然是不可行的。

李小龙与老子

老子是李小龙最推崇的中国古代思想家,李小龙的 哲学 思想很大程度上受到老子的影响。老子是道家鼻祖,老子之" 道 "与李小龙 截 拳 道 之" 道 "可以说本质上是一致的,那就是自然性。当然两者还有不同之处:李小龙的思想还有一部分来自尼采——突破传束缚,无限发挥自我,并且李小龙将这两种看似水火不容的 哲学 完美地融合在一起了。

这里我们只谈李小龙与老子 哲学 思想的契合之处:

李小龙 老子

什么是 截 拳 道 ?我(李小龙)第一个承认:要把 截 拳 道 具体化起来不是一件容易的工作。与其费力去解释 截 拳 道 "是"什么,还不如从反面来证明 截 拳 道 "不是"什么那就比较清楚了。 道 可 道 ,非常 道 ;名可名,非常名。(第一章)

(注:《老子》往往不说道是什么,而说道不是什么,而事实上还是在说道是什么,只是直接是说不容易,体现了老子的否定性思维特质)

以无法为有法,以无限为有限。 无为而无不为(37章);为无为,则无不治(3章)。

水具有五种特性:

●水可以放入碗中成为碗的形状,放入杯中成为杯之形。它是如此地具有柔顺性、适应性、协作性,而不会一味蛮力对抗。

●水虽然具有非常的忍耐性,但它有时又能显得无比的强大:有时它的力量足以轻易推动巨石。因此一个镇静如水的人,可以凭借其强大的内在力量,对付一位嚣张自负的挑战者。

●水,当它静止时是如此的澄清,而一旦它汹涌、咆哮时,它又变得那样的浑浊而具毁灭性。当我们心灵宁静时,我们的思想是最清朗的,并且能够极好的自我控制。

●水,能够无视重压而前行。它流过篱笆、流过基底而毫无褪色。它永不分离,没有分裂结帮的派性,在任何情况下都是平等互助的,可以在地球表面的任何物体上流动。

●如果你与水协作,那么水就是你的朋友,如果你反击它,那么它就会变成你的敌人。一个充满恐惧、惊慌不安的人如果落入水中,极有可能会沉没;而一个平静的人在水中则可能因水的托力而上浮,正如现实中,如果人们彼此抗争、敌视,那么他们将会旋入无底地冲突、猜疑和憎恨的深渊之中。只有那些高尚守信的人们,才能够彼此更适应,而更加和平地相处。

●朋友,象水一样吧!

天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之。

(注:老子 道 论中很重要的思想就是柔弱胜刚强。老子认识到:水是世界上最柔软的东西,但是你砍不断它,捉不住它,放到哪儿它都能适应,水滴能让石穿。李小龙对水有着更深刻的认识,在他的一篇论文中写到:"在海上我回想起我所接受的训练,跟自己生起气来,就用拳头去打海水。就在那一刹那我突然悟到了——"水",这种最基本的东西,不正是功夫的要义吗?这种普通的水正为我说明了功夫的原理。我用拳头打水,可水并不感到痛。我再用尽全力打下去,水也不会受伤。我想去抓它一把,可是却不可能。水,是世界上最柔软的物质,可以适应于任何容器。这就是了,我一定得像水的本性一样。")

人应该同自然规律保持一致,而不能违抗,这意味着我们做任何事都应顺其自然而不可强求,不要任何情况都强力去做。比如庖丁解牛,他一把刀用了二十年而不换,就是源于他掌握了规律,并顺应规律。 人法地,地法天,天法 道 , 道 法自然。(25章) 道 之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。(51章)

(注:自然是" 道 "终极本质和最高原则," 道 "就是要不违背自然规律,不破坏自然(妄作)。庖丁解牛道家庄子举过的一个例子。)

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